hercule wrote @ mars 28, 2008 at 3:08

Suite 1.

Des techniques de survie des premiers hommes aux productions les plus élaborées de l’art ou de la religion, toute la culture humaine est animée par ce souci de vaincre la mort, de la surmonter, de dépasser le cadre naturel de notre vie individuelle.
Voilà probablement pourquoi nous avons tant de mal à nous préparer à mourir. S’y préparer, ce serait l’accepter, s’y résigner – non tout faire pour la vaincre.
Il y a en nous un homme qui veut être plus fort que la mort, ne veut pas s’y préparer parce qu’il ne veut pas l’accepter. Les religions lui proposent souvent un “au-delà”, certaines philosophies de toucher par la pensée une vérité éternelle, les oeuvres d’art de communiquer avec les morts, ou avec des hommes qui ne sont pas encore nés. En ce sens, la culture est déni de la mort. La tradition est encore un peu de la présence des morts, et déjà un peu de la présence des hommes de demain. Vouloir transmettre nos savoirs aux générations futures est une façon de refuser la mort, comme d’ailleurs de dialoguer avec eux, ce que l’écriture nous permet. Se préparer à mourir, ce serait accepter la “loi” de la nature, appartenir au règne du vivant au même titre que la plante qui grandit, se tend, puis se fane et s’éteint. Mais notre existence humaine tout entière témoigne de ce refus. Par nos rites funéraires, nous prenons soin des morts un peu comme s’ils étaient vivants … Tous ces soins soulignent aussi combien la différence de l’animal, nous sommes inquiets à l’idée de laisser le corps du défnt rejoindre simplement la nature. Ils montrent combien nous sommes attachés à l’image que nous garderons de lui, témoignent d’un souci de la mémoire qui est aussi, à sa façon, un refus de la mort.

“Se préparer” à la mort, l’accepter, exige de nous une humilité inouïe quand ,otre culture tout entière traduit une attitude inverse: un combat acharné contre la mort, une volonté de la neutraliser.
Certaines caractéristiques de notre temps viennent renforcer la difficulté. Il est devenu de plus en plus rare de voir mourir quelqu’un. On meurt de moins en moins à la maison. La mort devient souvent une mort anonyme à l’hôpital, et l’hôpitel une machine à produire des cadavres. C’est comme si nous ne voulions plus voir la mort, non plus parce que la culture est quête de ce qui perdure, mais sous une forme autrement plus concrète: nous ne voulons plus voir les morts, et les mourants encore moins. La mort n’est plus vaincue mais refoulée. De nombreux rites funéraires survivent difficilement à l’urbanisation moderne. Le rassemblement de tous “les siens” autour du mort se heurte à l’éparpillement géographique des membres de la famille, au coût des déplacements et au fait que les hommes meurent de plus en plus loin de leur lieu de naissance.
Pour résumer le tout d’une image: les cortèges mortuaires ne sont plus possibles dans les embouteillages. Nous ne voulons plus ici être plus forts que la mort. Nous semblerions plutôt, d’une façon faible ou lâche, vouloir éviter de nous y confronter. Mais la conséquence est la m^me: nous ne nous y préparons pas, nous essayons encore de lui échapper. La durée de la “veille” est menacée par la nature d’une époque qui ne prend plus le temps pour rien. Les conditions de l’économie moderne empêchent la plupart d’entre nous de veiller plus d’une journée un proche décédé. Il faudrait s’interroger longuement sur cette donnée très simple: légalement, un salarié qui perd un de ses parents n’a droit qu’à trois jours de congé. Ce n’est pas ainsi, en assumant de moins en moins le deuil de nos proches, que nous nous préparerons à mourir.

“N’ayant pu guérir la mort, les êtres humains se sont avisés, pour se rendre heureux, de n’y point penser”, soulignait Blaise Pascal. Les travaux de Sigmund Freud nous permettent de comprendre plus en profondeur un tel rejet. Si nous avons bien conscience de notre mort inéluctable, “notre inconscient ne croit pas à la mort personnelle, il se conduit comme s’il était immortel” (Freud) parce qu’il est constitué de pulsions qui ne visent que des buts “positifs”, que nous voulons au plus profond de nous: vivre, jouir, posséder … “Rien de pulsionnel en nous ne favorise la croyance en la mort. Peut-être même est-ce là le secret de l’héroïsme”, conclut alors Freud. Un tel refus de regarder la mort en face se traduit par l’accent souvent mis sur la cause prétendument occasionnelle de la mort: accident, maladie, grand âge …
Freud distingue néanmoins la mort des autres, ennemis ou étrangers, que nous n’avons aucun mal à envisager, de notre propre mort, que nous ne pouvons même pas nous représenter, que nous n’arrivons pas à tenir pour réelle. Si nous n’avons aucun mal à accepter la mort des “ennemis” ou “étrangers”, c’est au fond parce qu’il y a en nous un fort désir de tuer que nous ne voulons pas voir, comme nous ne voulons pas voir notre propre mortalité. C’est une autre façon de ne pas reconnaître la réalité de la mort. “Chaque jour, à chaque heure, dans nos émotions inconscientes, nous écartons de notre chemin ceux qui nous gênent, ceux qui nous ont offensée ou lésés. Le “Que le diable l’emporte”, qui nous vient si souvent aux lèvres… et qui signifie en réalité “Que la mort l’emporte”, c’est dans notre inconscient un désir de mort sérieux et plein de force.” (Freud)
Ainsi, dans notre inconscient, la mort de nos “ennemis” ne nous pose aucun problème – elle est même souvent désirée – , tandis que la nôtre semble ne pas exister. Un tel contraste permet de prendre la mesure du refus de notre mortalité.
C’est bien un tel refus qui éclate au grand jour lorsque nous perdons un être cher. Cette mort-là, au contraire de celle des étrangers, nous renvoie à la nôtre. Nous sommes soudain obligés de faire dans la douleur l’expérience de notre mort possible. Un être aimé qui part, n’est-ce pas une partie de soi qui meurt? Parfois même, dans le temps de la déflagration, nous ne voulons pas être consolés ou avons ce désir, comme dans le poème d’Heinrich Heine, de “suivre dans la mort ceux que nous aimons”. Nous supportons la perte de l’être aimé d’autant moins que nous passons notre temps à refouler la mort. En sacrifiant le temps de l’accopmagnement du mourant comme celui du deuil, nous hypothéquons aussi notre équilibre psychique ultérieur. Et nous vivons de moins en moins bien de ne pas nous préparer à mourir. C’est peut-être d’ailleurs la mort que nous vivons de moins en moins bien: la mort de ces êtres que nous aimons mais n’accompagnons plus, notre mortalité qui nous angoisse mais que tout aujourd’hui aspire à nous cacher.

“Si tu veux supporter la vie, organise-toi pour la mort”, proposait au contraire Freud, adaptant le vieil adage: “Si tu veux la paix, arme-toi pour la guerre.” Il faudrait alors, pour mieux vivre, pour mieux supporter aussi la mort des êtres aimés, “se préparer à mourir”.
Mais comment faire ???